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  • florence deruy

Un peu d'Ayurveda : Les Doshas



L'Ayurveda est le système de santé le plus ancien connu.

En sanskrit, " Ayur " signifie vie, ou plus exactement " force de vie "et " Veda ", science.

L'ensemble signifie donc " Science de la vie ".

L'Ayurveda est reconnue comme véritable médecine traditionnelle par l'OMS depuis 1992.


C'est une science de sagesse et de bon sens consacrée à la santé des hommes, à la prévention et au traitement des maladies dès qu'elles apparaissent. Dans cette approche holistique, l’être humain est pris en considération tant au niveau du corps, du mental, et de l’esprit, et dans son lien avec l’environnement dans lequel il évolue

Elle vise à maintenir et restaurer la santé, le bien-être, l'équilibre physique et mental, pour essayer d'arriver à vivre une vie vraiment satisfaisante, tant au niveau personnel que dans le lien avec l'entourage et la société.

Face à des symptômes de maladie ou de mal-être, l'Ayurveda cherche à restaurer l'équilibre général du corps en trouvant le déséquilibre et son origine, et non pas en traitant les symptômes.


Prakriti, la nature primordiale, est composée de 3 Gunas ou qualités fondamentales :

- sattva : équilibre et intelligence

- rajas : action et énergie

- tamas : inertie ou matérialité

Ce sont des forces primordiales par lesquelles la matière (tamas), accède à la vie (rajas) et à l'esprit (sattva).

Leur combinaison donne les 5 éléments qui constituent l'Univers :

Tout ce qui est vivant est composé de ces cinq éléments : les êtres humains, la faune, la flore.

Ils se combinent par paires afin de former trois forces dynamiques d'énergie, sous-jacentes, qui agissent lors du fonctionnement du corps et de l'esprit.


Imprégnés de Prana ou force de vie, on les appelle les trois Doshas, :

Ce sont

- Vata : relié à l'air et à l'éther

- Pitta : relié au feu et à l'eau

- Kapha : relié à l'eau et à la terre



Le dosha Vata est relié aux éléments air et éther.

Son sens est : " ce qui se déplace ou transporte les choses ".

C'est le dosha le plus important de tous, et il régit les deux autres.

Il est responsable de tous les processus physiologiques et des fonctions organiques en général.

Il régit l'énergie, le souffle, le système nerveux.

En tant qu'énergie cinétique de notre corps, son rôle est la circulation des liquides et fluides, l'écoulement des sécrétions, l'élimination des déchets.

Ses propriétés sont : sec, froid, subtil, hésitant, désordonné, en mouvement, léger, aérien.

Au niveau du fonctionnement mental, Vata permet la rapidité de réaction, l'agilité de l'esprit, l'adaptabilité la communication.

Dans le corps, le siège de Vata est : le côlon, le rectum, l'appareil urinaire, la colonne vertébrale.

Les organes des sens concernés par Vata sont l'ouïe et le toucher.




Le dosha Pitta est relié aux éléments feu et eau.

Son sens est : ce qui digère les choses.

Pitta est responsable de toutes les transformations chimiques et métaboliques dans le corps, y compris la digestion émotionnelle.

Il permet la transformation des aliments en chaleur, tissus, déchets.

Il régit les perceptions mentales, le jugement, la détermination. Il est à l'origine de la clarté mentale et de la discrimination. Les qualités que Pitta nous apporte sont le courage, la perspicacité, la capacité à lutter contre la maladie, la résistance au froid. Ses propriétés sont : un peu huileux, tranchant ou pénétrant, chaud, léger, progressif, vif, efficace, rugueux, amer, acide.

Au niveau mental, il régit les perceptions, le jugement, le discernement. Il est à l'origine de la clarté mentale.

Dans le corps, le siège de Pitta se situe entre le nombril et le plexus solaire, dans l'intestin grêle, le foie, la vésicule biliaire, le pancréas, l'estomac (par son acidité), le sang.

Les organes des sens concernés par Pitta sont les yeux.


Le dosha Kapha est relié aux éléments eau et terre.

Son sens est : ce qui maintient les choses ensemble

Kapha est responsable de la formation des nouveaux tissus, de l'hydratation, de la lubrification, et de la protection de notre corps contre la chaleur, le vent et le phénomène d'usure. Il sert de force qui conserve et restreint les deux autres doshas qui ont une action active et consumante. Sans Kapha, les deux autres doshas se disperseraient et se consumeraient.

Kapha apporte de la stabilité aux fonctions corporelles.

Ses propriétés sont : lubrifiant, froid, visqueux, lourd, doux, stable, blanc, lent, stagnant, épais.

Au niveau mental, Kapha crée les sentiments, les émotions. Il génère le calme, la stabilité, l'endurance, le contentement, la patience, le pardon, la générosité, la gourmandise, l'attachement.

Dans le corps, le siège de Kapha se trouve au-dessus du sternum, dans les poumons, le cœur, la gorge.

Le sens concerné est le goût, car la langue est l'organe des sens dont la qualité sensorielle est reliée à



La Nature d'une personne est appelée "Prakriti", qui signifie la manifestation unique de la nature physique et psycho-émotionnelle d'un être humain à sa naissance.

Elle est caractérisée par la combinaison des trois doshas, Vata, Pitta et Kapha, en proportions variables, ce qui rend chaque être unique.


Cette combinaison que l'on appelle le " tridosha " est un concept central en Ayurveda, et c'est sur elle que repose le fonctionnement de notre corps.

En général, un des doshas est prédominant, avec un deuxième qui est important, et le troisième moindre.

Dans certains cas, deux doshas prédominent, et dans quelques cas plus rares les trois doshas sont en proportions quasi-équivalentes.


Connaître sa Prakriti est donc la première étape qui permet d’anticiper les types de déséquilibres qui peuvent rendre malade. En effet, en suivant des règles d'hygiène de vie adéquates, il est possible de maintenir l’équilibre de base des doshas pour rester en parfaite santé.


Tout va bien tant que notre Prakriti est équilibrée, c'est-à-dire tant que nos doshas, dans la proportion qui leur est propre par nature sont équilibrés (Équilibrer ses doshas ne veut pas dire que l'on doit les retrouver en proportions égales, mais qu'ils doivent être maintenus dans leur nature élémentaire intrinsèque, déterminée avant la naissance).


C'est quand un ou plusieurs doshas sont en excès que l'équilibre de notre corps et l'équilibre psycho-émotionnel deviennent instables, et que le mal-être et la maladie surviennent.

Les causes d'excès ont diverses origines : l'alimentation et le ressenti émotionnel (les émotions comme nourriture, et que l'on doit aussi digérer), qui découlent du mode de vie, des interactions relationnelles et du climat.

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